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反同婚公投過關之後,我已無言可對基督徒說

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2018-11-25

反同婚公投過關之後,我已無言可對基督徒說

文/Zen大

昨晚很認真地思考了教會推動的幾個反同公投的得票狀況(身為基督徒,我深以此推動此公投還一堆基督徒贊成為恥,卻不得不承認自己是教會界的極少數叛逆份子),幾經思索之後,我決定暫停談教會與公共參與方面的評論文章寫作,雖然這幾年跟教會媒體要不就是翻臉要不就是沒什麼投稿,之前寫了幾年的專欄也陸續停刊,只剩下傳揚論壇在寫,但我在想,好好自我檢討反省一下,寫了這麼多年,批評了教會的反智說謊胡鬧國語教會的威權保守色彩…,但教會依然就更往那邊極化了,顯然這是完全失敗的溝通,我想,既然無效,不如暫時停一停,想一想,可以怎麼做?

 

其實,之前聽到某位參加太陽花學運的年輕基督徒自殺(憂鬱症)之後(他的問題我知道一些,以前他偶爾會來跟我說他的事情,他的困惑,特別是對教會和社會公共議題方面的),我就一直在思考這個問題,寫了文章其實是要承擔讀者的疑惑的解答甚至是某種關於生命的責任。

 

我想,這如果是結構性的問題,寫評論文章究竟到底是不是幫自己做一種好像比拉多那樣洗手撇清的動作而已?

 

暫時找不到答案,所以就先放下。

容我這個普通的平信徒告退(既然神職人員都帶頭做那麼多我個人覺得違背基督信仰的事情且受到教會弟兄姊妹的支持,想必肯定是我在聖經閱讀與理解上跟現在的教會有很大出入,雖然我不覺得我是錯的也不覺得他們是對的,但也無法假裝沒事的跟這些人來往),寫了那麼多年,不時還會被基本教義派基督徒責難辱罵(基督徒在教會持異見所必須承受的各方壓力是旁人很難理解的,雖然因此我也脫離教會生活好一些日子,且遠離身為基督徒的一些責任跟義務),於是,想歇息歇息了。

跟社會評論不一樣,社會的問題有很多公民可以一起討論甚至講難聽一點一起取暖,在教會裡去奮鬥是異常孤單的,雖然我也不是很在乎非要跟人聚在一起取暖,但我想稍微遠離一些,看看這些基督徒跟教會的作為,看看他們所謂的正義都伸張之後的社會與教會的發展,到時候再說囉~

#基督徒們好好享受這些你們贏來的勝利
#建立在壓迫與不平等上的勝利
#教會以牧師為首的組織動員方式操作公投早已違背多年來我學到的教導
#牧師跟教會原來都是騙人的
#自己想搞事情的時候什麼都可以只有在阻止別人時才會引用聖經跟搬出權威來強壓基督徒順服

#基督徒也很簡單的

#末日個別跟上帝交帳即可

#如果我最後真的也能在那邊

#希望我不會揍那些支持反同婚的基督徒


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信仰主基督 逆社會觀察

利用民主反民主,社會能否接受?

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2018-11-05

利用民主反民主,社會能否接受?
文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

多數教會反同婚已經不是新聞,雖然網路上一片嘲諷反同婚的教會與基督徒的所作所為,但大體上都還是當成濫用言論自由、不懂尊重差異與不自覺的歧視看待,不過,最近發生一件事情卻是激怒了某一些人,因為踩到了社會制度的底線。

 

那就是明擺著是反同婚立場的基督徒,竟然鑽法律漏洞,跑去申請成為自己反對的公投立場方的辯論人。事情被發現後,網路一片譴責,被抓包的人竟然不知檢討反省還反過頭來找出一堆技術性細節來替自己的錯誤辯護(說什麼是聘請專業辯護人參與)。

 

網路上更有人大開嘲諷(包括不同信仰的人),說原本是反同婚大本營的某教會如今支持同婚囉,趕快放話出去。

 

的確,法律沒有也無法明確規定公投辯論的正反雙方原本的立場與辯論所持立場是否一致,不過,會把腦筋動到這一塊上面去的人,放眼本次公投,只有基督徒主導的反同婚公投出現,其他一些也算備受爭議的公投案件都沒有人使出這種「下三濫」手段。

 

民主社會最重要的價值就是與異己對話、包容差異,和不同意見者協商折衝並妥協,並且是在一套各方都能接受的程序正義下進行。而今,基督徒竟然主動打破民主社會最寶貴的價值,這種活在民主社會利用民主制度反民主的作法是向來最為人所不齒的事情,因為這毋寧已經打破了社會集體認同的共識。也就是不覺得自己是共同體的一員。

 

既然自己如此表態,那就要有覺悟會受到來自認同這個共同體的其他成員的攻擊甚至刻意排除。

 

不管被抓包的當事人如何替自己辯護,又說自己被霸凌云云,總之就是不願意看看自己為達目的的不擇手段已經如何荒腔走板?甚至以為了福音的緣故這些理由替自己的錯誤手段辯護。是拉,教會歷史上多的是為了福音的緣故而去殺人甚至發起戰爭的,加上教會歷史遠早於民主制度,也難怪有些仍然活在神權統治觀念底下的基督徒可以如此肆無忌憚的破壞民主秩序,以求自己的信仰價值能在地上彰顯。

 

這些人早已心剛硬,任何外界的批評指教都聽不進去,一心覺得自己在捍衛上帝,一心覺得自己是正義的一方,只管話說出去而不管說出去的果效,沒讓更多人了解並且願意接近上帝,反倒讓人開始懷疑基督教是不是邪教?

 

當基督徒打著為上帝的名義,破壞社會秩序,非但不是幫助弱勢最小的一個弟兄反而是壓制與傷害,種種作為早就已經違背聖經教導。

 

整場戰役中我覺得最諷刺的就是教會界對「性解放」(Liberation)一詞的錯誤解讀。性解放是一個性別理論中的專有名詞,泛指不再有某一性別被不平等的社會關係所壓迫或剝削或傷害,今天女性之所以能夠讀書工作婚姻自主投票…都是因為性解放,包括教會裡的女性可以在公共講台上表達自己的意見乃至於教會能有女牧師女傳道都是受惠於性解放,但是反同婚與反性別平等教育的基督徒卻只從字面意義去曲解性解放的概念,將之侷限在多元性行為手段上,這真是典型的不讀書又自以為正確的代表。真讓人擔心這些教會讀聖經是不是也都只從漢字聖經上望文生義,不求真解?

 

未來基督教會在台灣得花非常多的心力去修補因為反同婚和社會所造成的分裂,在台灣一百多年始終被視為外來宗教不太能被接受的基督教會,又將因為這一波大混戰讓更多人遠離耶穌,想想真的是蠻可悲的,因為過去的歷史一再證明基督教會總是選錯立場,而我們似乎能從歷史中學到的唯一教訓就是蒙恩的罪人組成的基督教會學不會教訓,一再犯錯。


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信仰主基督 逆社會觀察

過勞的照護者誰來照護?

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2018-10-15

過勞的照護者誰來照護?

 

文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

 

最近媒體報導了幾起讓人心碎的消息,都跟長照有關,都是不堪照護之疲累而出手傷害被照護者(而被照護者正巧都是照護者的至親)的事件。

 

雖說消息在網路曝光之後,輿論一面倒的聲援與同情照護者的不得已,遺憾的是,這些聲援算是遠水救不了近火,實際上這些事件會曝光乃是因為照護者的鄰里爆料,且說的很難聽。

 

雖然說,政府已經積極在研擬照護者喘息服務,且積極推動長期照護公共化,無奈在台灣仍受華人傳統孝順文化影響下,仍有不少長輩希望自己老後人生可以由自己的家中晚輩照料。日前我在一場演講會後就有個與會者分享了自己的經驗,他說自己的婆婆希望他辭掉工作,在家專心照顧她。雖然被她以經濟狀況為由回絕,但對方並沒有放棄。

 

少子化與高齡化議題已經是台灣的國安危機,媒體也三不五時報導,提醒高齡長者自己的未來得自己盤算,不能只想靠子孫後輩照顧,政府也積極推動各種協助高齡長者安養的政策,然而,若是人們的觀念不能改變,仍維持以往大家族時代那套養兒防老,子孫應該放下工作盡心盡力奉養我到老死,那只會無端製造許多悲劇。

 

在日本,每年有十萬人為了照護家中長輩而離開職場,不幸的是,等照護工作完成後,這些人已經無力重返職場,已經從職場陞遷掉隊,只能靠打零工維生,人也已經由中年進入壯年且準備進入老年,直接淪為老後貧窮一族的人數比例並不低,也有因此而選擇自己結束性命,在完成照護家中長者的任務之後。

 

現在是人類歷史上高齡化人口最多且平均餘命最常的時代,偏偏也是生育新生兒數目最少的時代,人手不足是經濟進入已開發國家的社會的共通問題,因此無論是新生兒照護還是高齡人口照護都已經不是個別國民自己的家務事,而是國家和社會必須共同面對與承擔的公共事務。若我們希望家族繁衍且國家強盛,越活越久且健康的高齡長者們必須盡早盡快改變自己的想法,不要再沿用傳統。

 

教會在高齡長者的照護問題上,是很能有貢獻之處,教會可以更積極鼓勵教會內的長輩成立高齡化長者團契或小組,開出更多協助訓練照護的課程,舉辦更多適合長者參加的聚會,安排讓地方上需要照護長者的照護者喘息的服務或替換人力,也可以派出更多弟兄姊妹投入地方社區的高齡長者關懷與邀請,打造一個以教會為中心,邀請地方長者共同前來教會聚會,形成共同協力安度熟年生活的新社群。

 

俗話說危機也是轉機,在高齡長者的照護工作中毋寧隱藏著宣揚福音事工的絕佳機會,透過教會的協力邀請更多人來到教會,接受教會的服侍同時也認識主耶穌基督的平安,放下貌似無止境的照護勞苦重擔,在主裡安息。


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生活有感想 信仰主基督 心靈處方箋

失而復得比單純獲得更讓人開心

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2018-10-04

失而復得比單純獲得更讓人開心

 

文/Zen大

 

行為經濟學中有個稟賦效應,簡單來說,就是指人對於失去所感受到的痛苦,勝過得到所得到的歡愉。

 

好比說,丟失一千塊的痛,要多過賺得一千塊。

 

因此,先賺到一千塊後搞丟,會無比痛苦,即便這一千塊是白拿,但只要變成自己的之後,搞丟了不見了或再被回去就會感到無比痛苦。

 

然而,再反過來說,失而復得可能會比單存獲得更讓人開心,因為有先感受到失去之痛,將基準點往下調了~~~

 

所以說,人生中,失而復得應該是比單純獲得還要來得開心,這也符合故事邏輯中的逆轉/反差/對比原則所製造出來的張力…

 

新約聖經裡有個浪子回頭的故事,故事裡那個得知小兒子回來的父親之所以如此開心,就是因為失而復得吧?

 

不過,也有一些人雖然曾經失而復得,但過了蜜月期之後,又對於所得無感,因為已經內化成是自己的東西時,那個愉悅感又消失了。

 

同樣是行為經濟學的研究,人們買下或獲得東西時所產生的愉悅感大概在三個月後就會慢慢磨平(反過來說,損失或丟失東西的痛苦也會在三個月後慢慢磨平),因為已經習慣了擁有,因此不感覺愉悅。

 

所以,感情的失而復得一開始也許很開心,之後回到日常時,還是會繼續吵鬧,甚至又吵到丟失了感情也說不一定~

 

咦,愛注意稟賦效應的作祟阿~~~


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關鍵是辨別訊息背後的情緒

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2018-10-02

關鍵是辨別訊息背後的情緒

 

文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

 

最近一陣子,假新聞在台灣媒體與網路瘋傳,甚至弄出人命,著實讓人憤慨!

 

於是有一些人在網路上積極呼籲,學習媒體識讀,分辨資訊真偽,不要被假消息帶風向…

 

然而,分辨資訊真偽牽涉的必要知識不少,例如檢視統計數字的出處來源與調查方式,探查發表消息的媒體過去的聲譽與立場,還有撰文者的意識形態或社會背景等等。

 

雖說查證也不是太難,但有不少人根本懶得查證,因為,真正決定一個人是否接受或相信某則訊息的,從來不是資訊本身的真偽(一個人可以不相信明顯為真的資訊,反過來說也可以相信明明是騙人的消息),而是訊息本身所傳遞的情緒。

 

腦科學研究發現,人們是根據情緒下決斷。情感跑得比理智更快,在理智啟動來分辨訊息真偽之前,感受已經被訊息說服。

 

好比說,不少人應該都有過這樣的經驗,明明知道自己正在看的電影情節不合理太牽強,卻還是被感動且願意接受這個故事所傳遞的訊息。

 

也就是說,我認為在這個假消息、假見證氾濫的世代,對一般人來說更重要的不是檢視資訊本身的真偽(當然這也很重要),而是留意每一則自己讀過的訊息訊息所帶給自己的情緒感受,並且,小心那些讓自己的情緒出現高度起伏或是落入憤怒、焦慮不安等負面情緒感受的訊息,不管那些訊息是否全由真實資訊所構成,都要小心,不要輕易的就讓訊息所帶來的情緒在內心扎根、滋長,因為那些情緒會不斷在我們內心深處擴大,甚至佔據我們的生命。

 

某種程度來說,資訊真偽本身並不重要,因為會影響我們決斷的是情緒感受,而我們要格外提防那些擅長操弄人心情緒感受的訊息以及發訊者,這些人即便使用的全都是真實無誤的訊息,若意圖在引發我們的焦慮與恐懼進而做出不理智或錯誤的決策時,都是有毒害的。

 

還記得二十幾年前曾經在教會風行一時的一九九五閏八月事件嗎?

 

當年因為一九九五閏八月一書的出版,說台海即將有一戰的聲音繪聲繪影,進而有不少人移民海外,就連教會界也有不少弟兄姊妹聽而信之,選擇了移民。

 

這就是典型的以操弄人心情緒的方式帶風向的案例,不少人的人生都被這樣帶有恐嚇意味的虛實交錯資訊所引導,最後走向完全不一樣的道路,雖然未必不好,但卻不是我們自主決策,而是外力強行運作。

 

未來會有越來越多人投入操弄人心情緒的資訊戰,這些人又被稱之為「注意力商人」,利用各種方法奪取我們的注意力,攪動我們的情緒,讓我們最後做出對這些人有利而對我們未必有利的選擇。

 

弟兄姊妹如何防範這些直接攻擊情緒的資訊?

 

關鍵在耶穌基督所賜給我們的「平安」,我們要拒絕那些無法讓我們感受到平安的訊息,我們更要能夠真真實實的活出耶穌基督所賜的平安的生命,以平靜安息的態度面對世界,不畏懼外在環境的風浪,不要被那些刻意且惡意要攪動我們情緒造引發我們的黑暗負面思想的資訊干擾與引導走上錯誤決策。


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日本禁教時期隱匿的基督徒的創世神話

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2018-09-25

日本禁教時期隱匿的基督徒的創世神話

文/Zen大

河合隼雄在神話與日本人的心靈第三章最後提到一個讓人悲傷的故事,並提出了解釋。

 

那是關於日本盡教之後,隱匿的基督徒在經過兩百年與西方基督教隔絕之後,所信仰的創世文本的微調。

 

在原本的聖經裡,亞當和夏娃因為不聽神的禁令而吃了分別善惡樹上的果子之後,被神驅除出伊甸園,從此背負了原罪。要一直等到耶穌來,才由耶穌替人類買贖了罪。

 

然而,在孤懸海外日本的隱匿基督徒的版本,得罪神的亞當和夏娃只要等待四百年,就可以重新回歸天堂。

 

河合隼雄說,在這個版本裡,原罪消失了,之所以如此,是因為那些隱匿基督徒,為了活下來又想信仰神,每年都得有一天得去踏繪,可以說這些人一年剩下的日子都為了那天的踏繪而痛苦而忍耐,在孤懸海外又沒有其他幫助的情況下,遠東的日本人無力承受原始版本的原罪的沉重(會直接連接到自己每年一次的踏繪),所以最後出現了微調修正的版本,更深的根源是,河合隼雄認為泛靈論社會裡的人更相信原悲意識而非原罪意識,因而將聖經中人因得罪神而被驅除出伊甸園的故事做了微調。


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衝突與紛爭未必是壞事

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2018-09-17

衝突與紛爭未必是壞事

 

文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

 

質疑神是否存在或全知全能的人當中,最常見的一個挑戰是「如果神是全知全能,為何會引許惡與苦難的發生卻袖手旁觀?」

 

基督徒也做過不少回應,在此就不重述,有興趣的弟兄姊妹可以找相關的書來讀(立緒出版社有一本《哲學家如何看待神?》便蒐羅了西方哲學家質疑或解釋上帝存在的主要問題和解法,每一篇都不長也不會太難,可以參考),我比較覺得有意思的是,這類質疑背後的預設本身,會否其實存在盲點?

 

相信和諧與秩序比衝突和紛爭好,會否只是「人義論」下的「偏見」?因為人的求生本能讓我們發展出了活著比死去好,因此將活著乃至活得好,視為良善或正義而不自知?

 

知名經濟學者熊彼得曾經提過一個非常重要的概念「創造性破壞」,意思是每一次的創新之前都必然出現破壞,甚至可以說,創新是奠基在破壞之上。唯有將舊的破壞掉,才有可能創新生成的契機誕生。

 

那麼,罪進入世界後的人類與世界,會否要走到末日審判與新天新地,這些當下的破壞、苦難或貌似神冷眼旁觀不施恩手,有其必要性?

 

如今的心理學研究發現,青少年要發展出獨立成熟的性格,脫離對原生家庭或父母的依賴而獨立,必須經過叛逆期,甚至是沒來由的為反對而反對,因為獨立性格是從表達不同意見開始的。甚至,一些日本學者研究發現,把自己關起來足不出戶的繭居族,極有可能就是在應該對抗世界以發展獨立人格的青少年時期,沒有機會表達反抗(如父母過度溺愛)或表達反抗失敗(被父母強力壓制而屈服),導致最後邁向發展獨立性格的成年人的社會化過程受挫,於是退化為足不出戶的繭居族。仔細檢視繭居族,某些人甚至出現身體樣貌停滯不前的幼態。

 

會不會是為了讓人類最終能夠回歸神,進入新天新地,在世俗歷史中的人類必須一再經歷衝突、紛爭與苦難,在此過程中進而不斷的蛻變成熟,從而領受基督耶穌的恩典,為將來做好準備。

 

聖經中有一句話我非常喜歡,堪稱我的人生座右銘。「萬事都互相效力,為要叫愛神的人得益處」。在我的解讀是,神並未應許天色長藍,災害和苦難都是我們在世界上生活必然會碰上的,然而,如果真心誠意接受耶穌基督的人,卻能從這些事情中獲得領受與成長,得著真正的益處。

 

那些苦難是祝福,一如耶穌基督的死成就了恩典一樣,也許我們也應該翻轉看待不幸或苦難的態度。因為更重要的也是人們碰上苦難與不幸之後的回應態度,是回應的態度與方法決定了生命的品質,而不是發生在我們生命的本身。

 

當然,說道理總是比較容易的,實踐起來多多少少都有難度,是以我們欽佩那些捨己利他的人,更是對耶穌基督願意在十字架上捨命感到由衷的敬佩與尊崇。

 

道德是人與他者為了能夠和諧共存不彼此耗損而誕生,維持某種社會秩序好讓人命存續機率極大化,道德是人義論,以人命的延續為主。上帝是非道德的,因為祂高於人也高於社會秩序,在神的視角來看,某件事情最終對人是有幫助而過程可能出現不幸或苦難甚至是現世的生命殞落,上帝應該是會允許其發生的。畢竟,神更在乎的是人類在未來復活之後能否進入祂新造的天地,不是嗎?

 

苦難是通往新生的必要存在,人將因此而蛻變成熟,遠離老我與罪性,進入新生。所以,不要害怕衝突與紛爭,更不要一味的追求表面的秩序於和諧,因為前者能夠讓我們更成熟而堅定,後者卻可能腐蝕我們的生命,讓我們看不見的內在逐漸腐鏽而不自知。


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信仰主基督 逆社會觀察

是否政治人物只要願意反同婚,教會就支持?

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2018-09-03

是否政治人物只要願意反同婚,教會就支持?

 

文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

 

日前有則新聞,台北中正萬華區一市議員候選人因酒駕肇事,先找助理頂替後來被發現只好認罪,卻還對外公開訴說委屈,表示碰到這種情況有人會不這麼做嗎?

 

不多久,網路上有人翻出此一候選人出現在教會界製作的選舉推薦名單,被列為值得推薦的候選人,而理由之中有一條和反同婚有關。

 

看了看此候選人其他主張,以及出事後的言行,幾乎可以斷定,教會界發行的推薦人選名單中之所以有這位仁兄,毋寧與其反同婚立場有關。

 

更有趣的是,這位候選人的競選看板上的主要政見中竟然還有酒駕要重罰,結果自己就酒駕不說,還找人替自己頂罪!

 

於是便出現一個值得深思的議題,「是否教會或基督徒選擇政治人物的首要考量是對方是否反同婚?」或是說,只要對方支持教會界所提出的公共議題主張,教會界就支持?即便在其他方面此位候選人都稱不上是好議員人選也沒關係?

 

民代固然是作為人民意見的代表,教會尋找能替自己的主張發生的民代支持固然也沒有錯,但是,是否只要跟教會的部分立場一致,就不需要檢驗此候選人的其他政見或行事為人?

 

換句話說,是否教會界覺得只要現階段能反同婚,就都是盟友,至於其他方面如何不用考慮也不在乎?

 

如果教會的標準可以如此彈性,那我想其他的社會群體的標準應該也可以很彈性,好比說只要支持同婚其他的立場態度如何都不在乎之類的。

 

然後,接下來又落入雙方陣營比拳頭(人數)大小(多寡)的數量對決,然後人數明顯屈居弱勢的基督教會界大概又會投票投輸人。

 

投輸人沒關係,尊重結果就好。

 

偏偏不是,在教會界,如果我們的主張也被社會接受了會說這是神的旨意成全,但如果不被接受,則說是神的旨意推延或教會被世界迫害,總之,說到底就是非教會贏不可,輸了不認帳、不接受,等待時機捲土重來,說是為了伸張神的旨意。某種程度上這很像那些商業團體送環評審議,只要被否決就回來重新修改重新送件,不肯接受結果。

 

過去的教會界也許有不少日後證明繼續堅持才是對的案例,但不代表今天的這個堅持也是日後可以證明為正確?此外,更有意思的是,通常歷史證明的都是當時的教會多數是錯的,反而是當時的教會少數所堅持的才是對的,從宗教對科學家的迫害到廢奴運動到支持納粹政權迫害猶太人再到廢除種族隔離政策,歷史教訓歷歷在目,但教會主流多數從來不曾記取過教訓,總是堅持自己是對的,直到日後歷史書上再添一筆。

 

教會最大的問題,在社會學有個概念叫做團體決策,也就是當教會內部且來自神職人員或總會方面的機構形成一個意見時,往往就定了下來,無法讓其他意見進來參與討論更別說更改主張,反而經常引用權威或其他方法壓制異見,讓單一異見獨大(然後最後證明教會又犯錯)。

 

頗不被基督教會接受的天主教會在封聖,其封聖的檢驗中有一道程序稱之為魔鬼代言人,找來不同意者負責收集反對意見,致力駁倒封聖這件事情的成立。好比說世人公認其成就的德蕾莎修女封聖案,天主教會甚至找了無神論界的主要戰將來擔任魔鬼代言人。

 

反觀基督教會,在各種議題或重大決策上是否有類似的防堵錯誤決策出現的機制?

 

我想我們都太過對自己的神學見解與聖經詮釋有自信了,然後對於過往歷史的教訓顯得太無知或不夠謙卑。

 

不是不能堅持教會特有的主張,只是這些主張到底如何形成?似乎沒有一套可供人檢驗的標準,總是突然就冒出來然後就成為不可挑戰的決策,眾教會必須其心貫徹!


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民代、基督徒、蔣月惠

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2018-08-15

民代、基督徒、蔣月惠

 

文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

 

前一陣子,「蔣月惠」突然席捲台灣媒體,從原本「咬女警」的壞蛋,搖身一變成為無黨無派、力抗政府強權,為民喉舌的好民代,甚至還是一社福機構的負責人。蔣議員當初更是為了支撐羅騰園,才投身選民代,並捐出九成以上薪水

…。

 

蔣月惠的爆紅,毋寧是因為他的無私、利他與奉獻,不管您喜不喜歡他的行事風格,但是,她徹底倒空自己的無私無我無欲的態度跟做法,感動了許多人。

 

雖然媒體或網友當中也有人發現蔣月惠的基督徒身分,甚至報導了她周日上教會做禮拜的新聞,不過卻比較少人深入將她的行為與信仰連結起來看。許多人將蔣月惠當成好人或善人甚至聖人,感嘆她竟能做成這樣的事情。

 

基督徒知道,蔣月惠的力量不是來自她自己,而是她所信仰的神。耶穌在登山寶訓開篇就說到,「虛心的人有福了」,這虛心就是虛己,不以自己為重,看「無」自己。蔣月惠是個虛心的人,默默耕耘多年,只是專心做好自己份內工。

 

然而,弟兄姊妹不能僅止於開心有個能夠做好見證的基督徒再次登上媒體而已,更應該去思考的是,為何社會或媒體都極少將蔣月惠的行為與心志與其所信連結起來看,為何許多人只承認蔣月惠的好行為?

 

不只蔣月惠,還有其他許許多多長期投身公益,做了利他善舉被人推崇的基督徒登上媒體時,即便被推崇者將榮耀歸於所信的神,卻仍然被媒體淡化冷處理?

 

是因為台灣是科學昌明的國家,是因為子不語怪力亂神的傳統教導嗎?

 

應該不是,畢竟在台灣,如果有了偉大利他善行的人是其他更有社會影響力的宗教信仰時,媒體很少不做連結報導,很少會刻意冷處理或忽略。

 

只怕關鍵在於,基督教在台灣社會始終不自覺的被當成外來宗教,且長期以來因為某些言行舉止讓社會大眾排斥反感使然。

 

更要命的是,社會容或有一種刻板印象,基督徒當中固然不乏願意做善事幫助人的好人,但更多是想要阻礙社會發展進步讓人傷腦筋的保守派。畢竟每次因為公益慈善被報導的大多是傑出個人,但是站出來反對公共政策的卻是一大群基督徒甚至由牧師神職人員帶頭以教會的名義發聲。從反同婚倒反性別平等教育,教會讓社會大眾看見的基督徒嘴臉,多半是保守而不理性甚至是瘋狂的。

 

明顯矛盾的兩種基督徒樣貌,在不信者眼裡會產生「認知失調」,為了平衡自己的認知,只能刻意淡化基督徒好人好事的部分。不信主的人無法理解,樂意奉獻自己幫助弱勢的基督徒的力量來源與信仰根據,竟然和發各種荒謬言論阻止同婚跟性別平等教育的落實的力量來源與信仰根據一樣?

 

也因此,當一個基督徒積極幫助弱勢卻又發言反對同婚時,不信主之人的認知失調就更嚴重了,完全不知道如何面對這樣的兩面性?

 

說起來,人非聖賢,不同事情有不同意見,不可能每一個議題都跟大家的意見一樣是很正常的事情。基督徒也不是不能站在信仰的立場反同婚或質疑性別平等教育的內容,只是其態度和方式給社會的震撼太大,才會造成認知失調的情況產生。如果能用理性溝通和平對話的方式闡述自己的見解,不端著聖經或唯一真神當作唯一證據,能夠在尊重彼此差異的情況下和社會上其他意見的公民團體溝通,也許就不會是今天這個狀況。

 

我相信像蔣月惠這樣樂意無私奉獻的基督徒絕對不是少數,這些人當中對某些公共議題的意見也肯定跟社會主流不同,這種既有世界所認可又有世界所反對的特質並存一身是基督徒的特色,這些都是源自我們的信仰,甚至無論做了對社會好或不好的事情都是因為愛。

 

基督徒應該了解社會對基督教會的兩大印象,積極擴大社會認同且讚許的部分,在與社會有不同意見的部分則應該以減少衝突多開啟溝通對話方式表達意見,多些讓愛擴散的好見證,減少不必要的對立衝突與傷害,將基督徒的形象統合在基督的無私之愛中,爭取更多人了解基督信仰所傳遞的價值,進而跟隨,而不是因為表達方法的激烈而讓世人誤解進而遠離基督耶穌。

 

 

 

 


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原住民祭不祭祖靈,教會管得著嗎?

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2018-08-01

原住民祭不祭祖靈,教會管得著嗎?

 

文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

 

日前聽說,馬太鞍長老會正式發文反對花蓮原住民恢復祭祖靈。

 

從聖經信仰的角度,不贊成祭祖靈是完全可以理解的,因為違背聖經教導。

 

因此,某種程度上,教會發文要求已經受洗的原住民基督徒不可以參加祭祖靈,似乎是成立的。

 

不過,宗教信仰並沒有法律的強制力,若已經信主的原住民基督徒仍然執意參加祭祖靈,難道教會能將之「判逐出教門」嗎?

 

其次,要說基督徒就該遵守聖經教導,那麼我等其實都只是「神學自助餐」的受益者,多數人都不是完全遵守聖經中的教導,而是挑選自己覺得可以遵守的來守。

 

好比說教會也主張不可離婚,十誡要人不可說謊,難道全部人都做到了嗎?

 

美國曾經有個作家試著一年生活全都按照聖經教導來過,結果發生了許多荒唐有趣的事情。

 

聖經的教導有其時代與環境的特殊性,要橫向移植運用,需要深刻地進行神學檢驗。

 

第三,原住民不可祭祖靈的話,為何平地人基督徒可以清明祭祖?

 

過去的教會似乎也很反對祭祖,後來教會跟平地人之間發展出一套彼此都能接受的祭祖方式。

 

也就是說,祭祖這件事情本身沒有錯,教會反對的是祭祖的方式。

 

如果只是反對方式而不反對祭祖本身,解套就不難了。只要發展出雙方都能接受的新儀式就可以了。從社會學的角度來看,儀式或傳統都是人為建構的,都不是絕對不可改變或調整的。

 

然而,即便可以調整或發展新的祭祖靈儀式,其有效的約束性最多也僅止於對主內的原住民基督徒,對於不信主的原住民,教會無論發什麼聲明,都是沒有用的,因為不信者並不接受此套信仰的權威或律令。

 

雖然基督教會是可以對世界上的各種事情發出自己的神學意見,但卻只僅止於神學意義上的解讀,無法將此意見變成法律或約束不信之人的律令。偏偏這些年在台灣,頗有一些教會覺得自己所發的意見就是真理,信與不信者都應該聽並且遵守,甚至有一些還強行想要通過法律或者違反現行法律,造成社會與教會之間的衝突與緊張關係。

 

教會正式反對祭祖靈,受影響的並不是不信的原住民或社會,而是已經信主的原住民基督徒,既是基督徒又是原住民,夾在兩邊的中間,想必有些人很是為難。

 

生活方式有其來自族群的傳統,其中有一些必然會與「外來」的基督教會的原本方式有所出入。然而,今天已經不是我直接拿著聖經權威跟你說這個不可以那個不可以的時代了,更不是不源自西歐基督教會的傳統都是錯的時代(附帶一說,西歐基督教會的傳統儀式也未必就是原始聖經中的傳統儀式,也未必沒有當初基督教剛到歐洲時和當地的風俗文化慣習融而的部分),與其用一種我對你錯的方式看待在地「原住民」的風俗習慣,不如多尋求雙邊的整合與理解,發展出我中有你你中有我,不違背聖經教導也能保留傳統精神的新方案。

 

即便需要漫長的過程和不斷的討論對話與協商,但總好過直接以教會的權威發命令要求遵守來得要能夠造就人不使人跌倒,也符合聖經愛鄰人愛人如己的教導,不是嗎?

Zen大

曾居敦南,現住安坑。 我是職業作家/時事評論員,同時也是出版顧問、讀思寫文字溝通表達力的專業講師、網路部落客。 每年讀書(至少)五百本,寫文(至少)五百篇,演講授課(至少)五百小時。 本版文章歡迎個人或非營利單位轉載,營利單位轉載,請來信取得授權(切莫私自轉載)。

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