信仰主基督

對世界開放的神學人類學

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2006-03-06

對世界開放的神學人類學

文/zen

書名:人是什麼?~從神學看當代人類學
作者:沃夫哈特潘能伯格
譯者:李秋零、田薇
出版社:商周

德國慕尼黑大學系統教授潘能伯格(W. Pannenberg,1928-),是當代知名神學家,與莫爾特曼齊名。這本出版於1967年的《人是什麼?~從神學看當代人類學》,乃是潘能伯格1959、1961年間的「神學人學」演講內容。

人文社會科學研究的是人與「 」間的關係。例如社會學研究人與社會,政治學研究人的政治傾向,經濟學研究人的經濟活動,心理學研究人的內外意識等等。人是很重要的研究客體。因此,每個學科均有自己的「哲學人(類)學」,對「人」這個類存有客體,給出前設,作為各門學科的研究依據和起點。

神學研究雖然以神為主,但也勢必涉及人。因此,在神學研究中,也勢必對「人」給出某先前設,是為「神學人學」。「神學人學」關切的,乃是神學中關於人類的各種前設。

然而,按照聖經的脈絡,人雖然是按著神的形象和樣式所造,擁有神的性質。然而人墮落犯罪離開伊甸園,卻成為在世存有。人除了與神之間的關係外,也展開了人與人、人與世界的各種關係。而這些關係彼此之間並非封閉僵固,而是半開放而彼此影響的。

因此潘能伯格認為,「神學人學」必須盡可能的與所有科學(主要是人文-社會科學)進行互動交流,否則,極可能因為過於基督教本位而失去與其他哲學人類學
之間的關聯性。而失去此種關聯性的神學人學,將會日漸狹隘與難以理解。因此,潘能伯格積極主張建立一種具有(主要是人文-社會)科學價值的神學人學;或者換個方式來說,一種具有神學反思能力的科學人類學。

而這樣一門神學人學的核心,則在以神學與聖經為核心,旁通其他科學,彼此之間互相對話交流。在廣義的神學人類學基礎上,研究、探索「人是什麼?」的「存有論」問題。某種程度的回到人自身(但並非揚棄神)的立場,思考人面「對世界的開放性」時,所產生的各種可能性。

「對世界的開放性」,是潘能伯格思考神學人學問題的核心概念。「對世界的開放性」指的是,人特有的本質,有有別於動物的自由,一種超越加諸在人自身存有上的限制,從而不斷地向他們賴以生存的世界提出挑戰,並且獲得進展的自由。

人並不完全受物理世界束縛而封閉;相反的,還具備「對世界的開放性」。人因而能夠不斷的藉由與世界互動創,造出新經驗並回應之。在這套更新/開放的循環過程中,人試圖不斷超越此在,克服現有世界,創造可能世界。

「對世界的開放性」,成為潘能伯格神學人學的核心本質。因著「對世界的開放性」,人得以不斷追求、超越世界。我們不斷塑造世界,又反過來為世界所塑造;人不斷超越現有文化,且在此過程中不斷創造文化。

潘能伯格毋寧認為,人「對世界的開放性」,成為人之所以為人,且對外展現為人的必要條件。也是潘能伯格神學人學的基礎和特點。因為對潘能伯格來說,「對世界的開放性」,就是對某個對象的無限依賴性。而這正是我們在語言中述為神的存在,也是人類學必須也必然擁有神學性的原因。

透過對世界的開放與對上帝的依賴,潘能伯格取得了與其他科學對話互動的平台。本書可分為兩大部分,前半段就是潘能伯格論證其神學人學能與其他哲學人類學對話的可能性。緊接著後續的章節,則是潘能伯格與社會學、法律、政治、歷史等科學對話的成果。在其間,我們得以窺知潘能伯格苦心經營,企圖促進彼此對話的努力。

信仰與文化之間,神學人學與哲學人學之間,此岸與彼岸之間,唯有透過不斷的交流對話,真誠溝通分享,才能夠更準確的掌握彼此的想法,進而促成溝通融合。一昧的封閉拒斥猜測非我族類,並非潘能伯格所樂意見到的。因為拒絕認識世界的封閉心靈,只會令神學人學日漸狹隘與難以理解,也只會令我們的神難以被認識,甚至扭曲變形。

從探索「人是什麼?」出發,潘能伯格企圖從「對世界的開放性」中,找尋溝通神人與社會世界的橋樑。潘能伯格的用心,可見一般。

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Zen大

曾居敦南,現住安坑。 我是職業作家/時事評論員,同時也是出版顧問、讀思寫文字溝通表達力的專業講師、網路部落客。 每年讀書(至少)五百本,寫文(至少)五百篇,演講授課(至少)五百小時。 本版文章歡迎個人或非營利單位轉載,營利單位轉載,請來信取得授權(切莫私自轉載)。

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