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亞洲作為方法的去帝國、去殖民、去冷戰

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2007-01-11

亞洲作為方法的去帝國、去殖民、去冷戰--作為後殖民社會的台灣之知識生產參考點轉移與建構多元平等現代性的可能性?

文/zen

書名:去帝國-亞洲作為方法
作者:陳光興
出版社:行人

誰是臺灣的鄰居?

有誰知道泰國、菲律賓的暢銷書是什麼嗎?有誰知道新加坡、馬來西亞是否有華文出版品?香港的書店到處可以買到臺灣出的中文書,可是在臺灣,有哪裡買得到香港出版的書(除了少數有經銷商代理的書之外)?

從菲律賓、印尼、泰國來的外籍勞工/幫傭總人數已經超過原住民人口,嫁到臺灣的越南、印尼新娘一年比一年多,馬來西亞、港澳僑生,更是台灣大學文化中不可或缺的一環。

就地理上來說,臺灣的鄰居是菲律賓、南韓、日本、中國大陸、香港、澳門、越南、泰國、新加坡、馬來西亞、印尼。然而,關於這些鄰居,除了中國與日本,其他的我們所知甚少。

為什麼臺灣在知識論述的建構上,竟然忽略了如此多與我們息息相關的亞洲社會,但說起紐約、巴黎、倫敦,來自美歐的學術理論,卻突然如數家珍,熟悉的不得了?

誰是臺灣知識建構的參考座標?

就出版界來說,應該沒人會在乎越南、菲律賓、泰國出了什麼暢銷書。因為那不是我們文化想像、知識建構的參考座標。美歐日的暢銷書才是一切,才是我們該學習效法的,該大力引進的。臺灣作為亞太社會的一份子,但卻幾乎沒有任何與亞洲社會思想對話的管道?

在政治上,親美反共是一直以來的定調,在學術上,可謂全盤美化,全力配合美方學術評鑑方案,巴不得將臺灣納為美國學術體系的一部分。一直到1990年代,絕大多數的台籍知識份子社會精英的思想仍然是直接與北美或歐洲連結的,但對於亞洲近鄰,則幾乎沒有任何交集。

以學術上來說,第三世界的學者自覺有必要參考西方著作,但西方學者則不會有這種必要性的感受。西方學者的研究可以忽略非西方,卻進而還是宣告其結果有普同性的價值,能夠成為放諸四海皆準的「理論」,相反的第三世界的學者則永遠只能做西方理論的經驗個案證明,若與西方學者提出的理論不合,則我們必然成為「異例」,甚至被排除。

臺灣戰後五十年來的知識界的論述建構參考座標,幾乎清一色的仰望美國,視美國為真理(的代言人),討論某個社會現象或議題,或某個社會制度的合法性時,動不動就說「美國也…….」,作為論述成立的理由。西方理論不加反芻批判篩選的硬套強搬,是臺灣仍然身為後殖民社會的證明。上述林林總總的現象,陳光興說,這是臺灣社會渴望「脫亞入美」的現代性想像作祟的結果。

亞洲作為方法,達成多元平等現代性的可能性

有鑑於此,陳光興總結十餘年來的學術研究成果為《去帝國》一書,試圖從文化研究的角度切入,全面性的清理臺灣知識論述建構中的後殖民因子。全書分五章,第一章帝國之眼點出問題,若臺灣有能力成為帝國,將會毫不猶豫的殖民比自己更弱小的東亞社會。本章剖析1994年李登輝的南進論數中,充斥這類帝國的想像的思想。

第二到四章-去殖民、去冷戰、去帝國,談的則是臺灣次帝國心態之所以存在的成因,至今我們仍然生活在冷戰結構裡,深受帝國主義文化殖民而不自知,不自覺的將美國內化成我們的一部分,凡是以美國為依歸。

作為結論的第五章,陳光興提出「亞洲作為方法」,企圖提供另一種建構知識論述的參考座標,透過耙梳歷史經驗與臺灣相近的亞洲社會的思想論述,讓亞洲社會能夠成為彼此的參考點,破除強調普同性的「西方作為方法」的知識生產霸權,唯有如此行,臺灣才能夠在未來裡真正的找到屬於自己的主體性建構之路,否則在殖民冷戰結構的干擾之下,我們永遠不自覺的向著與我們有著不同現代性經驗的西方社會。。

唯有在知識論述上的去殖民,將西方參考座標去普遍化,重新地方化、區域化,破除西方/帝國的文化優先性,以亞洲作為方法,搶回西方作為現代性所有權人的代表性,才向世界宣告這是個可以有平等多元現代性可能的大「同」世界。

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3 Comments
  1. 回覆

    dirk

    2007-01-11

    「若臺灣有能力成為帝國,將會毫不猶豫的殖民比自己更弱小的東亞社會」…..這段話裡的「台灣」,換成另一個國名,都能成立的。問題在於那個「若」。那樣的假設就會成為論述錯誤的起點。
    「亞洲作為方法」,只是要形成集團思維對抗的著力點而已,就對抗而言,仍是「後殖民」的表現。
    最嚴重的地方在於,主體性竟然要求諸於「外」。
    台灣竟然要經過各種「去」的過程才能不病態。「去」完了之後,竟然還不能尋回主體,還要「假外求」。
    這種外求主體性的思維,基本上和他所批判的對象有何不同? 以亞洲換美國,有何異樣的美感?

  2. 回覆

    zen

    2007-01-11

    大概是我寫的太爛了……
    他的主體性的概念 比較不是從點的典範和區別來建立 而是從協商網絡的位置確認來建立
    亞洲作為方法 是因為亞洲諸國有相近的經驗 若能平行相互交流 可以得出較為貼近亞洲社會本體的經驗 以亞洲換美國之所以不同 是因為美國的深入臺灣主體性底層是靠著冷戰邏輯去建立起來的
    但置換亞洲作為方法 是把亞洲當作一個整體 平等的交流互動所產生的
    臺灣要先去才能建構主體 這當然是一種方法 不拿掉的承認既有現實我以為也是可能 但前提是 拒絕把美國當為真理的表徵
    此書處理的東西甚為複雜 問題又很敏感….
    那個若有能力….云云 是為了點出臺灣的知識論述思維架構裡 不自覺的繼承了來自殖民者的殖民心態 也就是身為被殖民者竟然也擁有殖民者的心態 這不是好事 這個問題意識也扣連到最後以平等交流的亞洲作為方法 建立另一個參考架構 以發展出較多元現代性存在可能性….

  3. 回覆

    dirk

    2007-01-11

    先說歧視以及和殖民者認同的心態之間的差別。
    歧視是不需要殖民或被殖民的場景就會出現的心理。有社會就會有歧視。魯賓遜怎麼對待星期五的?
    而被殖民者認同殖民者不外是黑格爾主奴譬喻的再現而已。並不具有歷史獨特性。在資本主義的工廠裡,工人認同資本家也是經常有的事。
    帝國之眼是作者思想階級的反射而已,不要把歧視拿來當作被殖民(過)者的心態實證。後殖民不外是被殖民者的反省,那麼,是誰還在承繼殖民者,不斷再製思想的殖民?和主體性有何關係?如果那些思想階級有反省,就會把箭頭指向自己,而不是藉主體性之名來虛幻主體。主體性不假外求,假外求就不是主體性,這個道理難道還不夠清楚?

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Zen大

曾居敦南,現住安坑。 我是職業作家/時事評論員,同時也是出版顧問、讀思寫文字溝通表達力的專業講師、網路部落客。 每年讀書(至少)五百本,寫文(至少)五百篇,演講授課(至少)五百小時。 本版文章歡迎個人或非營利單位轉載,營利單位轉載,請來信取得授權(切莫私自轉載)。

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