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拒絕死亡的現代文明-孤獨面對臨終歷程的現代人

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2008-09-08

拒絕死亡的現代文明-孤獨面對臨終歷程的現代人

文/zen

書名:臨終者的孤寂
作者:諾伯特.愛里亞斯/Norbert Elias
譯者:鄭義愷
出版社:群學
http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010413698

花了點時間,讀畢《臨終者的孤寂》,頗有一點感嘆。

人生最令人難過的事情,不是窮病潦倒一輩子,而是死了沒人送終,或者被迫因為技術性的障礙,來不及與家人朋友告別,只能一個人孤單的留在醫療機構中迎接死亡。

過往傳統社會,醫療技術落後,疾病橫行,但家族的凝聚力強,人們雖然技術落後,但靠著家族所凝聚的強社會連帶,度過了一次次的災難與風險。即便傳統社會醫療不發達,平均餘命與死亡率高,生病的機會也大,但卻同時讓活著的人能夠隨時生活在死亡之中,體驗死亡與疾病的力量,因而反倒使其更懂得如何平靜地與死亡相處,承認人類的渺小,尊重自然世界的力量,人與世界,毋寧能夠取得一種和平共存的平衡。

然而,隨著工業化興起,科技的進步,解放了人的生產力,個體取得人類史上前所未有的獨立自主性,家庭等傳統社會接合劑的效用不再,人以為自己無所不能,可以勝天,加上醫療科技發達,疾病有效的被控制,生命不斷被延續,生存不再像過往般艱難,人們開始以為,自己能夠在現世建立宗教意義上的永生天堂,追求過往只有神話世界才存在的永生。

Elias說,西方存在主義之所以遍尋不著生命的意義,是因為哲人們把生命意義的獲得之基礎建立在個人/自我上,也就是說,他們尋找的是「生命的存在對『我』的意義」。然而,人是類存有,生命的意義,興許不在單獨個人身上,而是追求整體利益的實踐。個體化的抬頭,使人錯誤理解生命存在的意義與價值,從而種下對臨終與死亡的錯誤看法。

醫療機構嚴然成為類似監獄的全控機構,掌管與疾病和死亡有關的所有大小事情,把社會生活偽裝成沒有病痛死亡的虛假天堂(例如電視與報章媒體,絕對看不到死人屍體,一律以馬賽克處理),把不利現代人追求財富、健康與名望,將生老病死等事,全都交給白色巨塔。

看似貼心,幫忙隔離病痛與死亡,創造一個讓人類安居樂業,不受疾病與死亡侵擾的現代文明,反而讓現代人失去面對死亡的經驗,就這麼「健健康康」的長大、成熟、衰老,以至於「臨終」時,被迫面對白色巨塔所創造的標準化死亡流程,孤單的死去。

醫療機構只關心生理死亡,至於死亡所引發的心理與社會問題,原本由家庭或宗教組織處裡,但卻在現代醫療系統接管臨終與死亡進程的同時,一併以肉身的管理之便拿走了。Elias毋寧認為,個體化的崛起加上工業文明的進步,使得死亡的議題也被文明化進程給收編,成為人類心智自我約束,禮儀化的一環。原本以為這樣處裡死亡與臨終經驗會更好,實際上卻是迫使臨終之人獨自面對死亡,孤單的死去。

怎麼活才幸福,或許沒有標準答案。但是怎麼死才算圓滿,卻有著普世皆同的標準-坐臥在家中的床上,有著至親好友圍繞陪伴,一一告別,交代身後事。然而,現代醫療系統只在乎延續生理意義的生命,卻不在乎人的尊嚴與價值,只希望讓人活得更久,至於怎麼活?是否開心?能否幸福?都不是醫療系統在乎的事情。就再工業文明建構的生死觀之下,越來越多人孤獨的死在醫院的病床與急診室,或者待在被社會隔離的病房裡,孤單的等待死亡。

幸運的是,Elias所提及的臨終的孤獨,近年來已經慢慢被社會與醫界所了解,醫院開始出現安寧病房,也樂意讓病患選擇回家迎接「臨終」的過程,醫生不再只是關心病患的生理,同時也關心其心理與社會生活是否安泰。盼望未來,可以出現更人性化的醫療機構,尊重人們選擇面對疾病與臨終/死亡的方式,減少孤獨死去的悲劇,能夠寧靜安詳的迎接死亡。

延伸閱讀
布希亞,象徵交換與死亡,譯林
包曼,生與死的雙重變奏,東大圖書

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Zen大

曾居敦南,現住安坑。 我是職業作家/時事評論員,同時也是出版顧問、讀思寫文字溝通表達力的專業講師、網路部落客。 每年讀書(至少)五百本,寫文(至少)五百篇,演講授課(至少)五百小時。 本版文章歡迎個人或非營利單位轉載,營利單位轉載,請來信取得授權(切莫私自轉載)。

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