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基督教

信仰主基督 心靈處方箋 教育與學習

莫因新奇而否定:巴哈的馬太受難曲,也曾因於戲劇化與歌劇化被冷凍

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2019-09-27

(本文部分文稿發表於長老會教會公報)

巴哈的《馬太受難曲》,相信不少現代基督徒聽了應該會覺得感動,覺得貼近上帝吧?!

不過,根據歷史資料,當《馬太受難曲》於1727年的基督受難日在萊比錫的托馬斯教堂首次演奏時,嚇壞了當時的基督徒跟神職人員們,不少人面面相覷,彼此交頭接耳,表情與心情都很不安。

這些人之所以不安的理由,是因為《馬太受難曲》的表現形式很像當時的歌劇,當時的歌劇是通俗流行音樂,是日常生活中的娛樂休閒活動,跟教會禮拜的音樂表達方式很不一樣。

有人質疑,在基督受難日這樣嚴肅的日子,怎麼能夠以如此戲劇性的音樂來崇敬上帝?這樣的音樂未免太誇張,聽起來完全屬世,充滿慾望!這樣的音樂應該去舞廳或歌劇院表演而不是教會禮拜堂。

批判聲浪不斷,讓原本發案子給巴哈的委員會都決議要削減其酬勞,因為《馬太受難曲》違反其作為聖托馬斯學校樂監聘用書上面的規定:維護教堂良好秩序,安排時間合宜的音樂(《馬太受難曲》初版長達數小時),確保不產生歌劇效果,音樂選擇應以能夠激起群眾虔敬之情為主。

此後,《馬太受難曲》被冰封遺忘,直到一百年後的1829年才在門德爾松的改編下,再次於柏林演出,而且這一次的確是在音樂廳而非教堂演出,門德爾松也的確刪掉了不少聖經敘述的部分,讓作品僅供愛好者消遣,讓「基督的受難成了徹底的娛樂與消遣」。

過去的基督徒反對崇拜上帝的音樂中的戲劇元素,是因為不希望聖經中的敘述只是故事,因為那是又真又活的神替我們捨命的真實歷史事件,不是故事或神話。

聽過解釋之後,應該有一些人也能認同或理解其想禁止的理由吧?雖然今天的基督徒可能會覺得過去的人太大驚小怪,就算以故事或娛樂的方式表達上帝的受難事件,只要福音能傳出去讓世人聽到不就好了嗎?

為了福音的緣故,有些不擇手段(好比說某些福音機構用別人的文章不取得授權也不付轉載費,為了去極權國家宣教假裝沒看到他們在拆當地教會迫害基督徒,為了讓福音被更多年輕人聽見所以砸大錢將福音歌曲包裝成流行音樂,將福音歌手包裝成流行音樂歌手…)有什麼關係?

二十年前,第一次被邀去參加敬拜讚美的活動時,整個人被震懾了,竟然有這麼活潑熱鬧的敬拜方式!

雖然體驗很新鮮,旁人看起來都很投入,但我自己似乎是適應不良,日後一直沒能再鼓起勇氣參加。

就連教會主日聚會偶爾的音樂比較熱鬧,我都得學習順服。

相比之下,我比較喜歡傳統福音派的詩歌,安靜沉穩而雋永。

當然,生活在今天的我知道,這只是我個人性格對音樂的美學偏好使然,敬拜上帝的音樂有各種各樣,只要是憑心靈和誠實對神發出的敬拜,都是神所喜悅的。

我個人並不反對將當代流行文化元素與基督信仰的融匯整合,從歷史來看可以發現,上一代人覺得通俗的東西,過了幾代若還能存在就上升為經典(好比說古典音樂或歌劇在古代其實是通俗娛樂,今天卻成了高雅音樂),很多時候通俗與否是時代決定而非音樂本身(但不是全部,的確有些文化過在多時代都不可能變得經典或聖潔),我想說的是,身為基督徒不應該貿然以自己的價值觀去評判剛出現的流行文化元素,我們以為不好的,很可能並非真的不好,只是因為新穎或個人特質而無法接受。

放寬心地看待新崛起的事物,不要貿然的否定,為了證實自己的否定有理而大肆援引聖經,甚至主動對自己不了解的新事物進行排除或禁絕(好比說當年教會界在網路崛起時力勸信徒不要使用,力勸信徒不要看哈利波特等等),雖然,歷史上的教會,很多時候並不把敬拜方式的差異當成單純的美學差異,而是會援引神學教義進行批判,甚至會將之為不敬神,做出一些日後看來讓人遺憾的判斷(好比說教會對科學的誤解與誤判)。

忍耐等候更多資料證據出現再做判斷,不要因我們自己的個人好惡、急躁冒失,鬧了一堆笑話,甚至是悲劇。

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信仰主基督

原住民祭不祭祖靈,教會管得著嗎?

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2018-08-01

原住民祭不祭祖靈,教會管得著嗎?

 

文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

 

日前聽說,馬太鞍長老會正式發文反對花蓮原住民恢復祭祖靈。

 

從聖經信仰的角度,不贊成祭祖靈是完全可以理解的,因為違背聖經教導。

 

因此,某種程度上,教會發文要求已經受洗的原住民基督徒不可以參加祭祖靈,似乎是成立的。

 

不過,宗教信仰並沒有法律的強制力,若已經信主的原住民基督徒仍然執意參加祭祖靈,難道教會能將之「判逐出教門」嗎?

 

其次,要說基督徒就該遵守聖經教導,那麼我等其實都只是「神學自助餐」的受益者,多數人都不是完全遵守聖經中的教導,而是挑選自己覺得可以遵守的來守。

 

好比說教會也主張不可離婚,十誡要人不可說謊,難道全部人都做到了嗎?

 

美國曾經有個作家試著一年生活全都按照聖經教導來過,結果發生了許多荒唐有趣的事情。

 

聖經的教導有其時代與環境的特殊性,要橫向移植運用,需要深刻地進行神學檢驗。

 

第三,原住民不可祭祖靈的話,為何平地人基督徒可以清明祭祖?

 

過去的教會似乎也很反對祭祖,後來教會跟平地人之間發展出一套彼此都能接受的祭祖方式。

 

也就是說,祭祖這件事情本身沒有錯,教會反對的是祭祖的方式。

 

如果只是反對方式而不反對祭祖本身,解套就不難了。只要發展出雙方都能接受的新儀式就可以了。從社會學的角度來看,儀式或傳統都是人為建構的,都不是絕對不可改變或調整的。

 

然而,即便可以調整或發展新的祭祖靈儀式,其有效的約束性最多也僅止於對主內的原住民基督徒,對於不信主的原住民,教會無論發什麼聲明,都是沒有用的,因為不信者並不接受此套信仰的權威或律令。

 

雖然基督教會是可以對世界上的各種事情發出自己的神學意見,但卻只僅止於神學意義上的解讀,無法將此意見變成法律或約束不信之人的律令。偏偏這些年在台灣,頗有一些教會覺得自己所發的意見就是真理,信與不信者都應該聽並且遵守,甚至有一些還強行想要通過法律或者違反現行法律,造成社會與教會之間的衝突與緊張關係。

 

教會正式反對祭祖靈,受影響的並不是不信的原住民或社會,而是已經信主的原住民基督徒,既是基督徒又是原住民,夾在兩邊的中間,想必有些人很是為難。

 

生活方式有其來自族群的傳統,其中有一些必然會與「外來」的基督教會的原本方式有所出入。然而,今天已經不是我直接拿著聖經權威跟你說這個不可以那個不可以的時代了,更不是不源自西歐基督教會的傳統都是錯的時代(附帶一說,西歐基督教會的傳統儀式也未必就是原始聖經中的傳統儀式,也未必沒有當初基督教剛到歐洲時和當地的風俗文化慣習融而的部分),與其用一種我對你錯的方式看待在地「原住民」的風俗習慣,不如多尋求雙邊的整合與理解,發展出我中有你你中有我,不違背聖經教導也能保留傳統精神的新方案。

 

即便需要漫長的過程和不斷的討論對話與協商,但總好過直接以教會的權威發命令要求遵守來得要能夠造就人不使人跌倒,也符合聖經愛鄰人愛人如己的教導,不是嗎?

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信仰主基督

無法糾正高層錯誤的教會

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2018-07-17

無法糾正高層錯誤的教會

 

文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

 

前一陣子,香港教會爆出牧師性侵信徒的新聞,鬧得沸沸揚揚。

 

神職人員性侵信徒之事,不是第一次發生,多年來天主教會飽受爭議的一點,就是教廷一直對於神職人員性侵信徒一事保持過度寬容的態度,並不積極調查更別說協助讓國家法令定罪,甚至以教會的權勢跟影響力包庇犯罪的神職人員也有。

 

其實,我也說的也不光是性侵一事,而是在教會這樣的組織機構裡面擔任高層者出狀況時,往往難以有效糾正錯誤,甚至在追求一團虛假和諧的氣氛下假裝沒看見,默許錯誤繼續發生。

 

和許多人的刻板印象不同,性侵被害人大多並非衣著或行為不檢點,更不是因為容貌出眾引發覬覦。根據相關統計調查報告,性侵事件中有超過七成是熟人所為,且主要還可分為兩大項,分別是權勢性侵(利用與被害人之間的權力地位不平等要脅對方與自己發生性行為)與約會強暴。

 

神職人員性侵信徒一類案件,當屬權勢性侵,神職人員利用自己在教會中的高聲望與地位,一方面對平信徒下手,二方面以自己所掌握的組織全力壓制其他人的質疑。

 

實際上,從過往的幾個比較有名的案例也不難發現,當神職人員性侵事件曝光後,所屬教會組織的態度泰半是姑息,搬出聖經中關於愛與饒恕和罪人等段落來替犯罪者開脫,甚至試圖息事寧人,讓被害人住嘴。

 

這裡面有非常多的人的罪性在運作,像是刻意強調教會裡應該以愛包容犯錯的罪人,疏遠被害人使其在教會備感孤立最後離開(典型的消滅提出問題的人而非製造問題者),強調我們都不過是蒙恩的罪人應饒恕,甚至堅持說被指控的神職人員不可能犯此類的錯誤…。

 

總而言之,大概就是逃避面對的鴕鳥心態主導。或許是我們無法承受作為神的代理人,平日負責餵養領導教會的神職人員竟然會犯錯這樣的認知,認知失調的嚴重干擾下,為了平衡自己內在的認知失調,於是作出各種外人看起來相當荒謬可笑的否認與逃避面對的行為。

 

教會裡平日過度高舉神職人員的權威,讓神職人員主導教會運作,甚至讓部分神職人員貫徹自己的牧養絕對不會出錯的權威態度,都讓不幸悲劇發生後更難有效糾錯並且建立防堵錯誤繼續發生的機制。

 

若我們不能更有效的改革教會組織的運作與監管方式,若基督徒認為某些犯罪行為仍能用愛與信仰包容而不需要先送法律審判定罪之後再來談饒恕,就是繼續放任權勢性侵的惡在教會裡四處尋找可吞噬的靈魂,你我都是助長神職人員犯錯的幫兇。

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基督徒,可以進行人身攻擊嗎?

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2018-06-04

基督徒,可以進行人身攻擊嗎?

 

文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

 

基督徒,可以進行人身攻擊嗎?

 

這個看似廢話,答案肯定是「不行」的問題,現狀卻非「不行」,而是看狀況。

 

這些年,反同婚或跟自己政治立場不一樣的基督徒中,頗有一些人經常口出惡言,對那些和自己立場見解不同的人進行惡意的人身攻擊。

 

例子就不舉了,網路上到處都是,只要願意誠實面對的話,用Google找一下隨便都有大把。

 

倒也不是想要譴責那些人身攻擊的事情,反正就算譴責了,犯錯的人也會拿基督徒本來就是蒙恩的罪人這些理由替自己辯解,再不然就說自己會禱告悔改認罪,總之,現狀是難以遏止的。不光在台灣如此,在一些歐美的老牌基督教國家也是,所以才三不五時傳出有同志被霸凌而後自殺的不幸事件。

 

我想講的是另外一個更可怕而幽微的潛在人性心理,那就是為什麼某些人會對跟自己意見立場不同者進行人身攻擊卻絲毫不覺得自己有愧?

 

關鍵在於,這些人把個人的意見或對事物的看法跟此人存在的本質混為一談。認為持有跟我不同意見者必然是壞人,是必須被消滅的惡者。

 

甚至更嚴重的,是將這些人視為「非人」。當眼前這些跟我不一樣意見的人不用當成人看待時,就不需要遵守聖經或關於人的道德律法,就可以任意的攻擊並且消滅。

 

和古代中國人說「非我族類、其心必異」,人以群分是一樣的道理。

 

這是人性,雖然不符合基督信仰的教導,卻是人根深蒂固的本性,想消滅跟自己不同意見者,將不同意見者視為邪惡。

 

遺憾的是,聖經的教導並不是消滅異類,而是「恨惡罪而愛罪人」,而既然我們都是罪人基督徒只是蒙恩的罪人,那麼也就是說不管眼前之人跟我們在某些事情的意見或立場一不一致,都是基督徒應該去愛的人,至少都是耶穌基督要愛的人。

 

耶穌是先上十字架替所有罪人贖罪,並不是先問了一批人要不要祂贖罪再上十字架。也就是說,耶穌替所有未來會信與不信者都獻上了祂的生命,再將選擇權交給每一個人。

 

既然耶穌都如此,我們又怎麼可以打破耶穌的教導和實踐?

 

基督徒非但不能人身攻擊,甚至要像德蕾莎修女說的,「愛,直到成傷」,即便自己受傷也仍然要愛,因為耶穌基督也是如此。

 

耶穌的榜樣是寧願自己上十字架都要愛人,我們身為跟隨者怎麼會將耶穌教導逆轉成以人身攻擊去傷害其他人,更別說其中有一些人和我們同信一主,都是主內肢體只是在某些事情上有不同見解?

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基督徒,別當不講道理的奧客

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2018-05-03

基督徒,別當不講道理的奧客

 

文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

 

日前有個牧師在臉書上貼出一篇文章,大意是說自己不小心買了印有媽祖肖像的啤酒,回家後越想越不是滋味,於是打電話跟啤酒公司的客服客訴,要求改善。對方馬上換了沒有肖像的啤酒給這位牧師,並向其致歉。

 

文章在網路曝光後引來不少人嘲諷與批判,大意都是不贊同該名牧師的作為。畢竟商品買賣並沒有強迫,就算買錯退貨也就是了,卻非得要搬出基督徒那套偶像崇拜與非基督教的神靈都是邪靈的說詞,讓非基督徒看了非常刺眼。

 

畢竟,最近教會界才發起了反同婚公投,在網路上被不少人批得滿頭包,此時卻來了一位基督教的牧師,自顧自地說著自己的信仰價值觀看出去的世界。

 

在廣大非基督徒眼裡,我們這些基督徒根本就是奧客。自己信仰想要推廣的東西別人不能拒絕,自己信仰不要的東西就可以拒絕,眼裡完全容不下其他信仰與價值觀的人,至於論證依據則來自一本非基督徒不信的聖經,雙方各說各話也就算了,我們這邊的姿態卻擺得很高。

 

我也不懂為什麼基督徒在台灣明明是少數卻能將姿態擺得老高?是因為我們覺得自己所信的是唯一真神的關係嗎?那這種態度會不會是一種驕傲?因為我是對的所以我就可以理直氣壯,得理不饒人,並且將和自己不一樣意見的人都打成妖魔鬼怪?

 

一個基督徒牧師錯買了印有其他信仰的神祉的啤酒,所能做出的反應就是向企業客訴,要求其不該發行印有異教神的偶像圖騰的產品嗎?這個原則是因為那是異教神所以不可以?還是所有的神都不可以?包括基督信仰?

 

還是我們基督徒可以在大街小巷的電線桿張貼「天國近了」,可以開福音車出去掃街播放聖經,但其他信仰不可以帶他們的神出來繞境?

 

台灣不是基督教國家,如今也不是神權時代而是民主法治國家了,尊重每一個宗教信仰的信仰與表達信仰的自由,甚至尊重每一個宗教信仰傳播其信仰價值的自由和權利,真的有那麼難嗎?

 

教會還活在凡我不喜歡的就要禁止,就不能在我眼前出現,就要排除消滅的觀念嗎?若真是如此,只會和社會上非基督徒群體變成對劍拔弩張的決關係,而人數與社會影響力遠少於非基督徒的基督教社群,只怕在非基督教的圈子已經敗退到再無可退的地步卻還以為自己已經為主打贏了爭戰?!

 

教會與社會的決裂與脫鉤之嚴重,讓人憂心未來要如何替耶穌基督贏得網路時代的青年世代的心!?

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