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教會

信仰主基督 心靈處方箋

當代教會的示播列

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2019-06-28

(本文發表於長老會教會公報)

士師記第十二章有個故事,提到以法蓮人因為捏造謊言汙衊基列人,基列人了揪出捏造謊言的以法蓮人,派人駐守在河口處,以口音分辨以法蓮人。當時的以法蓮人在發示播列的音時,有自己獨特發音,一聽就知道,想賴也賴不掉,就這樣,基列人在約旦河口抓住並殺掉的以法法蓮人有四萬兩千人。

分辨口音,放在當代語言政治學的脈絡來看,就是分辨正統與否,好比說過去在黨國執政時期,除了禁止台灣島上人民在公開場合講方言外,若聽到講國語者有特殊口音,且通常是所謂的台灣國語或是原住民腔,就容易招來嘲笑(有意思的是,同樣不好分辨的外省腔國語,卻很少會被嘲笑),並以此嘲笑無形中在人群中樹立的族群優劣性的分辨方法。這也令許多台灣人在學國語時,務求去除台灣國語的口音。

這種口音歧視現象,舉世皆然,例如日本有標準語,然後英國腔英語就是比美國佬的英語來得高級等等。

大體人類在世生存,就愛分類不說,還很愛分出高下,不能單單只是區分差異。

歷來的教會裡一直都有「示播列」現象,好比說過往的正統神學與異端的區別,從很久以後的今天往前看,那些當時爭得你死我活的所謂的神學差異,更像口音的誤差而非真正的異端者,所在多有。反而是真正的異教思想滲入教會歷史中而被默許存在的事情,有些並沒有被挑出來,好比說早年的聖誕節中充斥羅馬農神崇拜的儀式,當代聖誕節中充斥消費主義元素等等,都是明顯的異教思維滲入教會生活。

我想說的是,如今不該再以任何「示播列」來將人分群貼標籤,甚至進行擊殺,我們已經進入新約,耶穌為所有的罪人而死,也就是不管你是什麼人,身上有什麼罪行或人格特質,都是耶穌願意救贖的對象。

過去曾經不只一次讀到,一些基督徒寧可自己的孩子是罪犯也不願意是同志的言論,甚至有很長一段時間,教會裡某些好心人想要矯正同志的性向,甚至宣稱有成功矯正的案例,這些,毋寧都是以自己所認可的正統強加在他人身上迫使他人屈服的作為。

如今是縱然我們覺得某些人有錯有罪,也不宜自己出手教訓或修正的時代,因為我們已經有耶穌,除非我們認為自己可以代替耶穌對人進行審判?

人以群分,不是為了凸顯優劣,只是因為受造的多元豐富,只是各有巧妙不同,宛若花園裡開滿各式各樣的花,不能因為你覺得某種花比較醜或骯髒就想要以自己的力量將這類花移出花園,畢竟我們不是花園的主人,乃也只是花園中的一種花而已。

信仰主基督

反同婚公投過關之後,我已無言可對基督徒說

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2018-11-25

反同婚公投過關之後,我已無言可對基督徒說

文/Zen大

昨晚很認真地思考了教會推動的幾個反同公投的得票狀況(身為基督徒,我深以此推動此公投還一堆基督徒贊成為恥,卻不得不承認自己是教會界的極少數叛逆份子),幾經思索之後,我決定暫停談教會與公共參與方面的評論文章寫作,雖然這幾年跟教會媒體要不就是翻臉要不就是沒什麼投稿,之前寫了幾年的專欄也陸續停刊,只剩下傳揚論壇在寫,但我在想,好好自我檢討反省一下,寫了這麼多年,批評了教會的反智說謊胡鬧國語教會的威權保守色彩…,但教會依然就更往那邊極化了,顯然這是完全失敗的溝通,我想,既然無效,不如暫時停一停,想一想,可以怎麼做?

 

其實,之前聽到某位參加太陽花學運的年輕基督徒自殺(憂鬱症)之後(他的問題我知道一些,以前他偶爾會來跟我說他的事情,他的困惑,特別是對教會和社會公共議題方面的),我就一直在思考這個問題,寫了文章其實是要承擔讀者的疑惑的解答甚至是某種關於生命的責任。

 

我想,這如果是結構性的問題,寫評論文章究竟到底是不是幫自己做一種好像比拉多那樣洗手撇清的動作而已?

 

暫時找不到答案,所以就先放下。

容我這個普通的平信徒告退(既然神職人員都帶頭做那麼多我個人覺得違背基督信仰的事情且受到教會弟兄姊妹的支持,想必肯定是我在聖經閱讀與理解上跟現在的教會有很大出入,雖然我不覺得我是錯的也不覺得他們是對的,但也無法假裝沒事的跟這些人來往),寫了那麼多年,不時還會被基本教義派基督徒責難辱罵(基督徒在教會持異見所必須承受的各方壓力是旁人很難理解的,雖然因此我也脫離教會生活好一些日子,且遠離身為基督徒的一些責任跟義務),於是,想歇息歇息了。

跟社會評論不一樣,社會的問題有很多公民可以一起討論甚至講難聽一點一起取暖,在教會裡去奮鬥是異常孤單的,雖然我也不是很在乎非要跟人聚在一起取暖,但我想稍微遠離一些,看看這些基督徒跟教會的作為,看看他們所謂的正義都伸張之後的社會與教會的發展,到時候再說囉~

#基督徒們好好享受這些你們贏來的勝利
#建立在壓迫與不平等上的勝利
#教會以牧師為首的組織動員方式操作公投早已違背多年來我學到的教導
#牧師跟教會原來都是騙人的
#自己想搞事情的時候什麼都可以只有在阻止別人時才會引用聖經跟搬出權威來強壓基督徒順服

#基督徒也很簡單的

#末日個別跟上帝交帳即可

#如果我最後真的也能在那邊

#希望我不會揍那些支持反同婚的基督徒

信仰主基督 逆社會觀察

利用民主反民主,社會能否接受?

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2018-11-05

利用民主反民主,社會能否接受?
文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

多數教會反同婚已經不是新聞,雖然網路上一片嘲諷反同婚的教會與基督徒的所作所為,但大體上都還是當成濫用言論自由、不懂尊重差異與不自覺的歧視看待,不過,最近發生一件事情卻是激怒了某一些人,因為踩到了社會制度的底線。

 

那就是明擺著是反同婚立場的基督徒,竟然鑽法律漏洞,跑去申請成為自己反對的公投立場方的辯論人。事情被發現後,網路一片譴責,被抓包的人竟然不知檢討反省還反過頭來找出一堆技術性細節來替自己的錯誤辯護(說什麼是聘請專業辯護人參與)。

 

網路上更有人大開嘲諷(包括不同信仰的人),說原本是反同婚大本營的某教會如今支持同婚囉,趕快放話出去。

 

的確,法律沒有也無法明確規定公投辯論的正反雙方原本的立場與辯論所持立場是否一致,不過,會把腦筋動到這一塊上面去的人,放眼本次公投,只有基督徒主導的反同婚公投出現,其他一些也算備受爭議的公投案件都沒有人使出這種「下三濫」手段。

 

民主社會最重要的價值就是與異己對話、包容差異,和不同意見者協商折衝並妥協,並且是在一套各方都能接受的程序正義下進行。而今,基督徒竟然主動打破民主社會最寶貴的價值,這種活在民主社會利用民主制度反民主的作法是向來最為人所不齒的事情,因為這毋寧已經打破了社會集體認同的共識。也就是不覺得自己是共同體的一員。

 

既然自己如此表態,那就要有覺悟會受到來自認同這個共同體的其他成員的攻擊甚至刻意排除。

 

不管被抓包的當事人如何替自己辯護,又說自己被霸凌云云,總之就是不願意看看自己為達目的的不擇手段已經如何荒腔走板?甚至以為了福音的緣故這些理由替自己的錯誤手段辯護。是拉,教會歷史上多的是為了福音的緣故而去殺人甚至發起戰爭的,加上教會歷史遠早於民主制度,也難怪有些仍然活在神權統治觀念底下的基督徒可以如此肆無忌憚的破壞民主秩序,以求自己的信仰價值能在地上彰顯。

 

這些人早已心剛硬,任何外界的批評指教都聽不進去,一心覺得自己在捍衛上帝,一心覺得自己是正義的一方,只管話說出去而不管說出去的果效,沒讓更多人了解並且願意接近上帝,反倒讓人開始懷疑基督教是不是邪教?

 

當基督徒打著為上帝的名義,破壞社會秩序,非但不是幫助弱勢最小的一個弟兄反而是壓制與傷害,種種作為早就已經違背聖經教導。

 

整場戰役中我覺得最諷刺的就是教會界對「性解放」(Liberation)一詞的錯誤解讀。性解放是一個性別理論中的專有名詞,泛指不再有某一性別被不平等的社會關係所壓迫或剝削或傷害,今天女性之所以能夠讀書工作婚姻自主投票…都是因為性解放,包括教會裡的女性可以在公共講台上表達自己的意見乃至於教會能有女牧師女傳道都是受惠於性解放,但是反同婚與反性別平等教育的基督徒卻只從字面意義去曲解性解放的概念,將之侷限在多元性行為手段上,這真是典型的不讀書又自以為正確的代表。真讓人擔心這些教會讀聖經是不是也都只從漢字聖經上望文生義,不求真解?

 

未來基督教會在台灣得花非常多的心力去修補因為反同婚和社會所造成的分裂,在台灣一百多年始終被視為外來宗教不太能被接受的基督教會,又將因為這一波大混戰讓更多人遠離耶穌,想想真的是蠻可悲的,因為過去的歷史一再證明基督教會總是選錯立場,而我們似乎能從歷史中學到的唯一教訓就是蒙恩的罪人組成的基督教會學不會教訓,一再犯錯。

信仰主基督 逆社會觀察

關鍵是辨別訊息背後的情緒

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2018-10-02

關鍵是辨別訊息背後的情緒

 

文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

 

最近一陣子,假新聞在台灣媒體與網路瘋傳,甚至弄出人命,著實讓人憤慨!

 

於是有一些人在網路上積極呼籲,學習媒體識讀,分辨資訊真偽,不要被假消息帶風向…

 

然而,分辨資訊真偽牽涉的必要知識不少,例如檢視統計數字的出處來源與調查方式,探查發表消息的媒體過去的聲譽與立場,還有撰文者的意識形態或社會背景等等。

 

雖說查證也不是太難,但有不少人根本懶得查證,因為,真正決定一個人是否接受或相信某則訊息的,從來不是資訊本身的真偽(一個人可以不相信明顯為真的資訊,反過來說也可以相信明明是騙人的消息),而是訊息本身所傳遞的情緒。

 

腦科學研究發現,人們是根據情緒下決斷。情感跑得比理智更快,在理智啟動來分辨訊息真偽之前,感受已經被訊息說服。

 

好比說,不少人應該都有過這樣的經驗,明明知道自己正在看的電影情節不合理太牽強,卻還是被感動且願意接受這個故事所傳遞的訊息。

 

也就是說,我認為在這個假消息、假見證氾濫的世代,對一般人來說更重要的不是檢視資訊本身的真偽(當然這也很重要),而是留意每一則自己讀過的訊息訊息所帶給自己的情緒感受,並且,小心那些讓自己的情緒出現高度起伏或是落入憤怒、焦慮不安等負面情緒感受的訊息,不管那些訊息是否全由真實資訊所構成,都要小心,不要輕易的就讓訊息所帶來的情緒在內心扎根、滋長,因為那些情緒會不斷在我們內心深處擴大,甚至佔據我們的生命。

 

某種程度來說,資訊真偽本身並不重要,因為會影響我們決斷的是情緒感受,而我們要格外提防那些擅長操弄人心情緒感受的訊息以及發訊者,這些人即便使用的全都是真實無誤的訊息,若意圖在引發我們的焦慮與恐懼進而做出不理智或錯誤的決策時,都是有毒害的。

 

還記得二十幾年前曾經在教會風行一時的一九九五閏八月事件嗎?

 

當年因為一九九五閏八月一書的出版,說台海即將有一戰的聲音繪聲繪影,進而有不少人移民海外,就連教會界也有不少弟兄姊妹聽而信之,選擇了移民。

 

這就是典型的以操弄人心情緒的方式帶風向的案例,不少人的人生都被這樣帶有恐嚇意味的虛實交錯資訊所引導,最後走向完全不一樣的道路,雖然未必不好,但卻不是我們自主決策,而是外力強行運作。

 

未來會有越來越多人投入操弄人心情緒的資訊戰,這些人又被稱之為「注意力商人」,利用各種方法奪取我們的注意力,攪動我們的情緒,讓我們最後做出對這些人有利而對我們未必有利的選擇。

 

弟兄姊妹如何防範這些直接攻擊情緒的資訊?

 

關鍵在耶穌基督所賜給我們的「平安」,我們要拒絕那些無法讓我們感受到平安的訊息,我們更要能夠真真實實的活出耶穌基督所賜的平安的生命,以平靜安息的態度面對世界,不畏懼外在環境的風浪,不要被那些刻意且惡意要攪動我們情緒造引發我們的黑暗負面思想的資訊干擾與引導走上錯誤決策。

信仰主基督 逆社會觀察

是否政治人物只要願意反同婚,教會就支持?

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2018-09-03

是否政治人物只要願意反同婚,教會就支持?

 

文/Zen大(本文發表於傳揚論壇)

 

日前有則新聞,台北中正萬華區一市議員候選人因酒駕肇事,先找助理頂替後來被發現只好認罪,卻還對外公開訴說委屈,表示碰到這種情況有人會不這麼做嗎?

 

不多久,網路上有人翻出此一候選人出現在教會界製作的選舉推薦名單,被列為值得推薦的候選人,而理由之中有一條和反同婚有關。

 

看了看此候選人其他主張,以及出事後的言行,幾乎可以斷定,教會界發行的推薦人選名單中之所以有這位仁兄,毋寧與其反同婚立場有關。

 

更有趣的是,這位候選人的競選看板上的主要政見中竟然還有酒駕要重罰,結果自己就酒駕不說,還找人替自己頂罪!

 

於是便出現一個值得深思的議題,「是否教會或基督徒選擇政治人物的首要考量是對方是否反同婚?」或是說,只要對方支持教會界所提出的公共議題主張,教會界就支持?即便在其他方面此位候選人都稱不上是好議員人選也沒關係?

 

民代固然是作為人民意見的代表,教會尋找能替自己的主張發生的民代支持固然也沒有錯,但是,是否只要跟教會的部分立場一致,就不需要檢驗此候選人的其他政見或行事為人?

 

換句話說,是否教會界覺得只要現階段能反同婚,就都是盟友,至於其他方面如何不用考慮也不在乎?

 

如果教會的標準可以如此彈性,那我想其他的社會群體的標準應該也可以很彈性,好比說只要支持同婚其他的立場態度如何都不在乎之類的。

 

然後,接下來又落入雙方陣營比拳頭(人數)大小(多寡)的數量對決,然後人數明顯屈居弱勢的基督教會界大概又會投票投輸人。

 

投輸人沒關係,尊重結果就好。

 

偏偏不是,在教會界,如果我們的主張也被社會接受了會說這是神的旨意成全,但如果不被接受,則說是神的旨意推延或教會被世界迫害,總之,說到底就是非教會贏不可,輸了不認帳、不接受,等待時機捲土重來,說是為了伸張神的旨意。某種程度上這很像那些商業團體送環評審議,只要被否決就回來重新修改重新送件,不肯接受結果。

 

過去的教會界也許有不少日後證明繼續堅持才是對的案例,但不代表今天的這個堅持也是日後可以證明為正確?此外,更有意思的是,通常歷史證明的都是當時的教會多數是錯的,反而是當時的教會少數所堅持的才是對的,從宗教對科學家的迫害到廢奴運動到支持納粹政權迫害猶太人再到廢除種族隔離政策,歷史教訓歷歷在目,但教會主流多數從來不曾記取過教訓,總是堅持自己是對的,直到日後歷史書上再添一筆。

 

教會最大的問題,在社會學有個概念叫做團體決策,也就是當教會內部且來自神職人員或總會方面的機構形成一個意見時,往往就定了下來,無法讓其他意見進來參與討論更別說更改主張,反而經常引用權威或其他方法壓制異見,讓單一異見獨大(然後最後證明教會又犯錯)。

 

頗不被基督教會接受的天主教會在封聖,其封聖的檢驗中有一道程序稱之為魔鬼代言人,找來不同意者負責收集反對意見,致力駁倒封聖這件事情的成立。好比說世人公認其成就的德蕾莎修女封聖案,天主教會甚至找了無神論界的主要戰將來擔任魔鬼代言人。

 

反觀基督教會,在各種議題或重大決策上是否有類似的防堵錯誤決策出現的機制?

 

我想我們都太過對自己的神學見解與聖經詮釋有自信了,然後對於過往歷史的教訓顯得太無知或不夠謙卑。

 

不是不能堅持教會特有的主張,只是這些主張到底如何形成?似乎沒有一套可供人檢驗的標準,總是突然就冒出來然後就成為不可挑戰的決策,眾教會必須其心貫徹!