在東京遇見踏繪
在東京遇見踏繪
文/zen
前不久去東京，最令我感到激動的一件事，來得很突然。
那是第二天去完上野恩賜公園後，決定逛一逛東京國立博物館。在博物館裡，有一個館區，長年有日本重要文化財的展覽，關於過往大和民族的重要歷史文物，全都蒐羅其中(當然，只有重點陳列)。
逛著逛著，正當我心裡嘀咕，認為這些大和民族的文化財就工藝上來看，不少實在比不上台北故宮裡展覽的那些精巧的同時，卻意外看到了兩只「踏繪」。
「踏繪」，是十六世紀德川幕府頒布禁教令後，發想出來的一種「儀式」。過去，織田信長對洋人與基督教抱持開放態度，任由洋人前來日本經商與傳教。不過，後來德川家康統一天下，德川幕府（豐臣秀吉）決定禁教。
可是，當時基督教在日本已經傳了開來(據傳有信徒三十多萬人)，且當幕府宣佈禁教令後，基督徒與宣教士們轉為地下化，聚會讀經都是私下進行，光從表面上根本看不出誰是基督徒。
後來，德川幕府與不支持基督信仰在日傳播的番主，想出一個辦法，那就是要求當時的日本小老百姓排好隊，一個個的執行「踏繪」（踩踏繪有耶穌基督或聖母瑪利亞的東西），德川幕府與番主們相信，若是有人不肯踏繪，就一定是基督徒，隨即抓起來。幡主們會給被抓後的基督徒機會，詢問他們是否願意「踏繪」，只要願意，就可以被釋放，若是拒絕，則判處死刑。判刑定罪就可以既往不咎，若是不願踩踏者，會被定罪殺害。
再後來，德川幕府還在當時唯一對外開放的長琦港設置「踏繪」，要求所有來日的洋人都必須「踏繪」。當時的德川幕府相信，天主教傳教士是不可能願意「踏繪」的(足見德川幕府對於初代基督徒遭受羅馬帝國迫害的手段十分了解)。德川幕府相信，只要在唯一對外聯絡港口設置「踏繪」，就可以有效遏止宣教士來日傳教，將基督教擋在日本之外。
當時，不少日本基督徒寧願死，也不願「踏繪」。然而，卻有一批極少數的基督徒，忍辱負重，決定「踏繪」，也要活下來。日本知名天主教作家遠藤周作就曾在其書《沉默》中，以及為細膩的筆觸探套這群寧踏繪也要活下來（但卻不是叛教的基督徒），還有寧願踏繪也要進入日本傳教的宣教士，這些人所可能承受的痛苦。
那些踏繪的基督徒們，內心承受的痛苦和焦慮(害怕因為褻瀆神而墮入地獄)，絕非我們所能了解的。身處太平盛世，擁有信仰自由的我們，面對這段無情的宗教迫害史，更應該批判的是那些設置踏繪儀式的當權者，而不是指責我們的弟兄姐妹，那些渴望保住性命以傳遞信仰的基督徒。
後來有人說，那是因為東方人的圓融性格，不若西方基督徒那樣死板，才會演變出踏繪但又堅信自己是基督徒的折衷作法。然而，在我看來，這些選擇踏繪者和勇敢的拒絕踏繪的殉教徒一樣偉大，他們各自選擇了不同的方式來持守自己的信仰。
實際在博物館內看到兩只畫像已模糊的踏繪，我心裡不自覺的想起遠藤周作的《沉默》，遙想起數百年前的日本各地，有無數這類「踏繪」，等著日本人來踩踏。對於非基督徒來說，不過就是踩過一個會有人像的東西，但是對於基督徒來說，卻是公開踐踏自己所信的上帝，那個替我們捨了生命的耶穌基督，那是何等的痛苦難受之事。
對於願意為主殉教的基督徒，我們很尊敬，但對於那些因著軟弱或者其他更深層原因而公開拒絕承認主的，我們其實也不必太過苛責。畢竟，彼得不也曾經三次不認主，主卻以更大的愛回應彼得，甚至將教會託付給彼得。那些忍辱負重，寧願公開羞辱耶穌基督，也要想辦法活下來，堅持自己信仰的基督徒，更是了不起，因為，他們必須一輩子背負著曾經羞辱神的印記而活著，與內心的罪惡感爭戰，其痛苦不下於選擇以死殉教的基督徒。
踏繪雖然是當權者想以羞辱基督徒的方式來進行宗教管束，也的確達成其目的。然而，想深一層，踏繪本身其實是耶穌基督那十字架福音的忠實再現。人以為可以某種形式羞辱神，最後卻被神以更長闊高深的愛給包容，更能體現神的愛與大能。看著那被因踐踏而模糊的踏繪，我內心反而感受到神豐盛的愛，從那被踐踏的踏繪中湧流而出。
願我們的世界，不再有當權者為了迫害下位者的「踏繪」儀式出現！
